Kennen Sie die Geschichte von Myrrha und Cinyras? Es erscheint in Buch X von Ovids Metamorphosen neben berühmteren Geschichten wie der von Orpheus und Eurydike; tatsächlich singt Orpheus selbst davon. Myrrha, erzählt er uns, war die Prinzessin von Zypern, die Tochter von König Cinyras, den sie sehr liebte – aber nicht wie eine Tochter es sollte. Von verbotener Lust gequält, versuchte sie sich zu erhängen, wurde aber noch rechtzeitig von ihrer Amme entdeckt. Die Krankenschwester arrangierte dann, dass Myrrha während eines Festes nach Cinyras ging, als verheiratete Frauen (einschließlich Myrrhas Mutter, der Königin) sich von den Betten ihrer Ehemänner fernhielten. Von der Dunkelheit verkleidet verbrachte Myrrha viele glückselige Nächte mit ihrem Vater, bis Cinyras endlich daran dachte, ein Licht zu holen, um das Gesicht seines jungen Geliebten zu sehen. Als er die Wahrheit erfuhr, ergriff er sein Schwert, um sie zu töten. Sie floh und wanderte um die Erde, bis die Götter ihrem Elend ein Ende machten, indem sie sie in einen Baum verwandelten. So haben wir Myrrhe bekommen.
Zweitausend Jahre später ist diese Geschichte so seltsam und erschütternd wie eh und je. (Der Dichter Frank Bidart hat sich 1997 in seinem Buch „Desire“ darauf berufen, und seine Erzählung verbrennt praktisch die Seite.) Warum singt Orpheus von solchen Dingen? Er hat Eurydike gerade verloren, indem er sich umdreht und einen verbotenen Blick auf sie wirft, als sie ihm aus dem Hades folgte. Vielleicht tröstet er, nachdem er sein Leben ruiniert hat, indem er seinem eigenen Verlangen nachgegeben hat, bitteren Trost in der Tatsache, dass jemand anderes dasselbe getan hat.
Was Orpheus' Bericht über Myrrha noch seltsamer macht, ist, dass er unmittelbar auf die Geschichte von Pygmalion folgt, einem Bildhauer, der sich in eine von ihm selbst geschaffene Statue verliebt. (Cinyras ist ihr Enkel.) Das ist eine glückliche Geschichte, die damit endet, dass sich ein unmöglicher Wunsch erfüllt. Aber auch sie enthält den bitteren Samen weiblicher Doppelzüngigkeit. Pygmalions Statue ist in Charles Martins Übersetzung „besser, als sich jede lebende Frau rühmen könnte“ – im Wesentlichen handelt es sich um eine elfenbeinfarbene Sexpuppe – und er wurde durch seinen Abscheu vor den mutwilligen Wegen der Frauen dazu bewegt, sie zu erschaffen:
"Pygmalion beobachtete, wie diese Frauen ein schmutziges Leben führten Unanständigkeit und, bestürzt über die zahlreichen Mängel des Charakters hatte die Natur den weiblichen Geist gegeben, blieb als Junggeselle ohne weibliche Begleiterin."
Pygmalions Haltung klingt wie eine, die wir heute mit Incels assoziieren: unfreiwillige Zölibat. Das berüchtigtste Beispiel ist Elliot Rodger, der 22-Jährige, der im Mai 2014 in Isla Vista, Kalifornien, einen mörderischen Amoklauf unternahm, um sich an einer Welt von Frauen zu rächen, die, wie er in hundert Jahren behauptete, Autobiografisches Manifest mit tausend Worten, benahm sich mit anderen Männern wie raubgierige Schlampen und bestrafte ihn dennoch, indem er ihm den Sex verweigerte. Wir wissen, dass ein vereiteltes männliches Verlangen eine gefährliche Sache ist – und so erzählt uns Myrrhas Geschichte, dass weibliches Verlangen erfüllt wird. Myrrha ist von dem Moment an verflucht, in dem sie erkennt, was sie will, und sie weiß es.
Dies ist ein uralter Glaube: dass unsere leidenschaftlichsten Wünsche vollständig in uns wohnen und nur darauf warten, aufzutauchen. Es steht auch im Zentrum der zeitgenössischen Sexualpolitik; Wenige Dinge waren für die Akzeptanz der Rechte von Homosexuellen in den Vereinigten Staaten wichtiger als die Vorstellung, dass queere Menschen „auf diese Weise geboren“ werden. Unser Verlangen ändern? Es scheint einfacher, sich in einen Baum zu verwandeln.
Ist es an der Zeit, noch einmal darüber nachzudenken? Das glaubt Amia Srinivasan, Professorin für Philosophie in Oxford und gelegentliche Autorin dieser Zeitschrift. Ihre neue Essaysammlung „Das Recht auf Sex“ (Farrar, Straus & Giroux) greift eine Reihe von Themen auf, die, wie der Untertitel sagt, für den „Feminismus im 21. Zustimmung und die Aussicht auf Sex zwischen Schülern und ihren Lehrern. Aber das Herzstück ist der Titelessay, in dem Srinivasan uns auffordert, uns vorzustellen, was möglich wäre, wenn wir unsere eigenen erotischen Wünsche als flexibel und nicht als fixiert betrachten würden. Der Aufsatz sorgte 2018 bei seiner ersten Veröffentlichung in der London Review of Books für Aufsehen, auch weil sein provokanter Originaltitel „Hat jeder das Recht auf Sex?“ bestimmten Lesern suggerierte, Srinivasan sei bereit zu argumentieren das einige Leute taten. Tatsächlich argumentierte sie das Gegenteil; es sei „axiomatisch“, schreibt sie, „dass niemand verpflichtet ist, mit jemand anderem Sex zu haben“, und „axiomatisch“ ist ein Wort, das Philosophen nicht einfach herumwerfen. Wenn Sie den Aufsatz jetzt lesen, können Sie jedoch sehen, warum die Leute – konservative Kommentatoren wie die Kolumnistin Ross Douthat, aber auch eine Reihe von Feministinnen – ausgeflippt waren.
Srinivasan beginnt ihre Diskussion mit Elliot Rodger. Er und andere selbsternannte männliche Incels wollen Frauen vergewaltigen und töten, und außerdem beschuldigen sie uns, dass wir sie dazu inspiriert haben, sie zu vergewaltigen und zu töten. Wie viele Feministinnen darauf hingewiesen haben, ist das Incel-Phänomen eine besonders konzentrierte Form des frauenfeindlichen Giftes, das in der allgemeinen Kulturluft zerstäubt wird. Solche Männer haben das Gefühl, ein Recht auf Sex zu haben, aber das haben viele Männer auch – und bis vor kurzem war das Gesetz oft auf ihrer Seite. (Niemand wurde vor 1979 in den Vereinigten Staaten wegen Vergewaltigung in der Ehe verurteilt.)
Obwohl das, was Rodger tat, abwegig war, „war sein Sinn für sexuelle Ansprüche eine Fallstudie in patriarchalischer Ideologie“, schreibt Srinivasan. Dies ist die Konsensposition. Dann bittet sie uns, genau hinzuschauen, was Rodgers besonderes Gefühl für sexuelle Ansprüche mit sich bringt. Rodgers Mutter war malaysische Chinesin, sein Vater weißer Engländer; in seinem Manifest schrieb er über seine Wut darüber, dass er sexuell abgelehnt wurde, während „ein minderwertiger, hässlicher schwarzer Junge“, von dem er wusste, dass er „in der Lage war, ein weißes Mädchen zu bekommen“. Rodgers Verlangen und Hass auf Frauen wurde eindeutig durch eine starre, abstoßende Rassenhierarchie verstärkt. Aber, fragt sich Srinivasan, unterscheidet sich das Incel-System so stark von dem, das die meisten sogenannten normalen Menschen in unserer Gesellschaft benutzen, wenn sie auf der Suche nach Sex sind? Rodger, der erotisch besessen von „der verwöhnten, hochnäsigen, blonden Schlampe“ war, lag nicht falsch zu erkennen, dass eine solche Person ihr Interesse wahrscheinlich nicht erwidern würde. Er mochte Frauen reduktiv und kategorisch betrachtet haben, aber taten die Frauen nicht dasselbe, als sie ihn ansahen und (wie Srinivasan es ausdrückt) einen „kleinen, ungeschickten, weibischen, interracial Jungen“ sahen?
Unser sexueller Marktplatz ist ausdrücklich und brutal wertend, insbesondere jetzt, da Dating- und Verabredungs-Apps es einfacher denn je machen, nach einer Reihe vorher festgelegter Präferenzen „einzukaufen“ – als ob man Lebensmittel online nach Kategorie einkaufen würde – und solchen „Präferenzen“. Srinivasan denkt, neigen dazu, Rasse miteinzubeziehen. Bestimmte Stellen verleihen denjenigen, denen Zugang zu ihnen gewährt wurde, einen Status. „Bedenke die überragende Fickbarkeit von ‚heißen blonden Schlampen‘ und ostasiatischen Frauen“, schreibt Srinivasan und beschwört die Werte des Marktes in Fleisch und Blut, „die vergleichsweise Unfickbarkeit schwarzer Frauen und asiatischer Männer, die Fetischisierung und Angst vor schwarzer männlicher Sexualität, die sexueller Ekel gegenüber behinderten, trans- und fettleibigen Körpern.“ Unser Wunsch ist also keine neutrale, private Sache. Es ist eine Nachahmung des anderen, wie der Gelehrte René Girard vor mehr als einem halben Jahrhundert postulierte. Es kollabiert mit der Gesellschaft, um uns zu stratifizieren und einzusperren.
Der Feminismus sollte helfen, den Weg aus dieser misslichen Lage aufzuzeigen, aber der Feminismus, glaubt Srinivasan, trägt eine gewisse Schuld daran, dass er uns überhaupt erst hineingezogen hat. Weibliches Begehren wird nicht als geeignetes Thema für feministische Kritik angesehen. Sex Positivity regiert den Tag: Was immer eine Frau von sich behauptet, ist per Definition eine gute Sache, ein Ausdruck weiblicher Handlungsfähigkeit, solange es im Rahmen der Zustimmung stattfindet. „Sex ist weder moralisch problematisch noch unproblematisch“, schreibt Srinivasan. "Es ist stattdessen nur gewollt oder unerwünscht."
Das war nicht immer so. Viele Feministinnen der zweiten Welle der sechziger und siebziger Jahre beschäftigten sich mit der Analyse von Sex und Verlangen. Genug von Freud und seinen lächerlichen Theorien, sagten sie. Verlangen, in den Worten von Catharine MacKinnon, ist kein „angeborener primärer natürlicher vorpolitischer unbedingter Antrieb, der entlang der biologischen Geschlechterlinie geteilt wird“. Wer und was und wie wir wollen, ist politisch, bedingt durch das Patriarchat, das heißt durch Unterdrückung. Darüber hinaus glaubten viele Feministinnen – „Anti-Sex-Feministinnen“, wie sie genannt wurden –, dass die Tatsache des Begehrens selbst Unterdrückung darstellt, zumindest wenn es sich gegen Männer richtete. Eine naheliegende Lösung bestand darin, Männer aus dem Bild zu streichen. Lesbenismus wurde als politische Identität formuliert, die allen Frauen unabhängig von ihrer sexuellen Präferenz zur Verfügung stand, obwohl einige Anti-Sex-Feministinnen, ihrem Spitznamen getreu, beschlossen, noch weiter zu gehen. Srinivasan schreibt über eine Gruppe namens Cell 16 mit Sitz in Boston, die „Sex-Separatismus, Zölibat und Karate praktizierte“ und Treffen mit einer Lektüre des „Abschaum-Manifests“ von Valerie Solanas eröffnete.
Auf der anderen Seite standen „Frauen“-Feministinnen wie Ellen Willis, die darauf hinwiesen, dass es nicht gerade befreiend sein könnte, Frauen zu bitten, ihre Wünsche entsprechend ihrer Politik umzugestalten und einzuschränken. Die Anti-Sex-Feministinnen, sagten sie, wollten einen „persönlichen Lösungsansatz“ auf ein im Grunde strukturelles Problem anwenden. Männer hatten viel zu tun, aber Frauen mussten ihre Gesellschaft nicht aufgeben, während sie sich zusammentaten: Das Schlafzimmer war das Schlachtfeld. Schließlich half Willis, eine neue Position abzustecken. Der Feminismus, forderte sie, müsse aufhören, sich in Bezug auf Sex auf „autoritären Moralismus“ einzulassen und Frauen als ermächtigte Sexualagenten zu betrachten, die im Bett entscheiden könnten, was sie tun und nicht mögen, ohne dass ihnen gesagt wird, dass sie sich absprechen in ihrer eigenen Unterdrückung. Frauen hatten im Rahmen der Zustimmung das absolute Recht, ihren eigenen Wünschen zu folgen. Das war Sex-Positivität und es nahm das Aufkommen der dritten Welle des Feminismus vorweg, die wir größtenteils immer noch surfen.
Es überrascht nicht, dass Sex-Positivität mehr Durchhaltevermögen hatte als Zölibat oder politischer Lesbenismus. Sex ist eine nützliche Sache, die man auf seiner Seite haben sollte, aber Srinivasan glaubt, dass es seinen Preis hat. „Das Wichtigste jetzt, so wird allgemein angenommen, ist, Frauen beim Wort zu nehmen“, schreibt sie. „Wenn eine Frau sagt, dass sie gerne beim Porno arbeitet oder dafür bezahlt wird, Sex mit Männern zu haben, Vergewaltigungsfantasien zu haben oder Stilettos zu tragen – und sogar, dass sie diese Dinge nicht nur genießt, sondern sie als emanzipatorisch empfindet, ist das Teil ihrer Feministin praxis – dann sind wir gefordert, denken viele Feministinnen, ihr zu vertrauen.“ Sie selbst scheint das nicht zu glauben – ihr Ton hier ist von Skepsis, sogar Sarkasmus durchsetzt – aber sie hört nicht auf, das direkt zu sagen. Ein Grund dafür mag sein, dass sie diese Art von Weil-ich-ich-so-Feminismus als Nebenprodukt einer unbestreitbar guten Sache sieht, die der Bewegung zugestoßen ist, nämlich dass sie vielfältiger und folglich toleranter wurde. Viele der Kämpfe während der zweiten Welle fanden unter weißen Mittelklasse-Frauen statt; Als der Feminismus sein rassisches und kulturelles Zelt erweiterte, schreibt Srinivasan, „hat das Nachdenken über die Art und Weise, wie patriarchalische Unterdrückung durch Rasse und Klasse beeinflusst wird, Feministinnen dazu gebracht, universelle Vorschriften, einschließlich universeller Sexualpolitik, zu verabschieden.“
Vor allem scheint sie zu wollen, dass wir alle besser darüber nachdenken, wen und was wir mögen – „an dem ambivalenten Ort zu verweilen, an dem wir anerkennen, dass niemand verpflichtet ist, einen anderen zu begehren, dass niemand ein Recht darauf hat, begehrt zu werden, aber“ auch die Frage, wer erwünscht ist und wer nicht, ist eine politische Frage, eine Frage, die oft durch allgemeinere Herrschafts- und Ausgrenzungsmuster beantwortet wird.“ Srinivasan ist sich klar über die Notwendigkeit, etwas für unsere Wünsche zu tun, aber nicht darüber, was wir genau tun sollten. Sie sieht in Body Positivity und anderen „radikalen Selbstliebesbewegungen“ vielversprechend, deren ikonische Sätze – „Black is beautiful“ und „big is beautiful“ – „nicht nur Slogans der Ermächtigung, sondern Vorschläge für eine Neubewertung unserer Werte sind“. Eine solche Neubewertung kann schwieriger sein, wenn Sie versuchen, andere Menschen als sich selbst zu lieben. Für die kategorische Anziehung zum „Anderen“ gibt es bereits einen Begriff: Fetischisierung. Es gibt auch einen Begriff für eine Präferenz, die eher auf Schuld als auf Verlangen basiert: Mitleid. Das erste ist der Liebe ein Gräuel, das zweite der Sexualität, und beide sind der Würde ein Gräuel.
Srinivasans grundlegender Rat – Ambivalenz zu akzeptieren – scheint unwahrscheinlich, dass er Anstoß erregt. Aber es tat. Die verärgerten Reaktionen auf die Veröffentlichung von "Hat jemand das Recht auf Sex?" sind Gegenstand eines nachfolgenden Essays in Srinivasans Buch „Coda: The Politics of Desire“. Diese beiden Stücke zusammen zu lesen, ist, als würde man einem Glas Rosé mit einem Schuss Feuer hinterherjagen. In „Das Recht auf Sex“ ist Srinivasan gemäßigt und gelehrt und geht leichtfertig vor, wenn sie ihre Argumente aufbaut. In „Coda“ schreibt sie mit der Klarheit der Wut. Sie nummeriert jeden Absatz – es sind insgesamt achtundachtzig – wie die Thesen von Martin Luther, als wollte sie sicherstellen, dass wir nichts von dem verpassen, was sie zu sagen hat. Und es gibt noch eine weitere große Tonverschiebung. Sie umarmt die erste Person und erzählt uns, was sie in „Das Recht auf Sex“ nur angedeutet hat: dass diese Fragen für sie persönlich sind.
Srinivasan nimmt ihre Kritiker ernst und zitiert die Tweets und die Kolumnen der Opposition. Darunter sind Transfeministinnen, die befürchten, dass Srinivasans politische Begehrenskritik die Begierden marginalisierter Menschen beeinträchtigen könnte; Anti-Trans-Lesben, die „jeder möglichen Analogie zwischen der weißen Person, die grundsätzlich nicht mit Schwarzen schläft, und der cis-lesbischen Person, die grundsätzlich nicht mit Transfrauen schläft“ widerstehen wollen; Konservative, die in Srinivasans Argumenten die Umkehrung der alten sexuellen Ordnung der weiblichen Unterwerfung unter die männliche Dominanz sehen. (Wenn die alte sexuelle Ordnung auf den Kopf gestellt worden wäre, müsste Srinivasan natürlich kein Buch schreiben, das sich mit dem Problem der männlichen Dominanz befasst.)
Srinivasan antwortet, indem er Beweise sammelt, dass die Prämisse der „Präferenz“ verwendet wird, um eine erstaunliche Reihe von Ungerechtigkeiten und Missbräuchen zu decken. Dazu muss sie sexistische Reddit-Threads, rassistische Reality-TV-Shows und andere eklige Orte durchsuchen. Am schmerzlichsten ist jedoch oft das, was der Heimat am nächsten ist. Sie zitiert die Schriftstellerin Audrea Lim, die – in einer Op-Ed über die Tendenz, unter Alt-Right-Männern asiatische Frauen zu heiraten und – ihre eigene Erfahrung als „14-jähriges asiatisches Mädchen in einer überwältigend weißen Schule“ beschrieb “, die Gunst suchte, indem sie „mich von den anderen asiatischen Kindern distanzierte“ und wusste, dass es ihr gelungen war, als eine Freundin ihr sagte, dass sie „cool“ und daher weiß sei. „Ich habe auch Freunde, die scherzen, dass ich ‚im Wesentlichen weiß‘ bin“, schreibt Srinivasan. "Vielleicht ist es kein Witz." Sie fährt fort:
"Ich kenne viele ost- und südasiatische Frauen, die in westlichen Ländern leben und nicht die Art von Männern heiraten wollen, die unsere Mütter, unsere Großmütter und unsere Tanten geheiratet haben. Wenn wir manchmal sagen, dass asiatische Männer uns an unsere Cousins erinnern, sagen wir: Wir wissen zu viel darüber, wie diese Jungen und Männer erzogen werden. Eine Frage ist: Haben asiatische Frauen nicht das Recht, solche Entscheidungen zu treffen? Eine andere Frage ist: Warum denken, dass weiße Jungen und Männer besser erzogen werden? Gibt es Raffinesse nur im Kaukasus?"
Srinivasan spricht über die beunruhigende Erfahrung, von anderen kategorisiert zu werden, und betrachtet die Art und Weise, wie sie versucht sein könnte, diese Kategorien zu übernehmen. Zu jedem ihrer Punkte kann sie, wie diese Passage deutlich macht, einen Kontrapunkt finden. Das muss es sein, was es bedeutet, „in Ambivalenz zu verweilen“. Offensichtlich ist es kein bequemer Ort.
Aber warum soll es bequem sein? Die Auseinandersetzung mit den eigenen Wünschen ist riskant, und seine Geschichte als Praxis ist kaum erfolgreich. Auch bei der Konversionstherapie geht es darum zu versuchen, das zu ändern, was die Leute wollen, und nach allem ist die Erfahrung nicht nur die Hölle; es ist auch wirkungslos. Doch die Konversionstherapie dient einer Politik der Repression. Srinivasan ist nach Befreiung. Der Prozess der Selbstbefragung mag schmerzhaft sein, aber er ist Teil des Strebens nach größerer Freude.
In Pedro Almodóvars Film „Law of Desire“ (1987) spielt Antonio Banderas Antonio, einen schwelenden jungen Faulpelz mit einer lockeren Schraube, der von Pablo Quintero (Eusebio Poncela), einem schwulen Filmregisseur, besessen wird. Antonio hängt in dem Club herum, in den Pablo, wie er weiß, gerne geht, und wartet darauf, ihn zu treffen. „Normalerweise schlafe ich nicht mit Jungs“, sagt er zu Pablo, als sie sich endlich treffen. Aber was er normalerweise tut oder nicht tut, ist irrelevant. Er wurde von Verlangen überfallen und ist entschlossen, wie Pablo bald erfährt, es zu befriedigen.
Das Verlangen ändert sich, und normalerweise nicht durch den Mechanismus der bewussten Wahl. Wir treffen jemanden; wir wollen sie. Dann treffen wir jemand anderen. Srinivasan erkennt dies an. Eigentlich ist es das, worauf wir ihrer Meinung nach hoffen sollten. „Das Verlangen kann uns überraschen und uns an einen Ort führen, von dem wir uns nie träumten, dass wir jemals hingehen würden, oder zu jemandem, von dem wir nie dachten, dass wir ihn begehren oder lieben würden“, schreibt sie am Ende ihres Essays „Recht auf Sex“. . Vielleicht sollten wir uns nicht zu viele Gedanken darüber machen, wie wir das ändern können, was wir wollen, sondern wie Antonio erkennen, dass wir mit dem, was wir glauben, zu wollen falsch liegen, und die Möglichkeit annehmen, etwas anderes zu wollen.
Das ist die Botschaft des jüngsten Buches der Theoretikerin Katherine Angel, „Morgen wird Sex wieder gut“ (Verso). Erotisches Verlangen, argumentiert Angel, sitzt nicht vollständig in uns und wartet darauf, wie Erz abgebaut zu werden. Es nimmt Gestalt durch einen Prozess der Erkundung und im Idealfall der Zusammenarbeit an. (Sie nennen es nicht umsonst „Geschlechtsverkehr“.) Aber Angel denkt, dass diese Art der glücklichen Entdeckung für viele Frauen gefährdet ist. Ein klarer Grund ist die Androhung männlicher Gewalt. Ein weniger offensichtlicher Schuldiger ist der Schutz, den der zeitgenössische Feminismus formuliert hat, um diese Bedrohung zu entschärfen: die Zustimmung.
Während Srinivasan mit der Zustimmung ein Problem hat, dass es ein zu freizügiger Standard ist, um zu bestimmen, was „guten“ Sex ausmacht, ist Angels Problem, dass er viel zu restriktiv ist. Zum einen hängt die bejahende Zustimmung von „dem Dünkel der absoluten Klarheit“ ab: Bevor eine Frau zustimmen kann, dass sie etwas tun oder nicht will oder dass ihr etwas angetan wird, muss sie wissen, was ihr gefällt und will. Was ist, wenn sie unsicher ist oder es noch nicht weiß? Schade. Angel befürchtet auch, dass die Konzentration auf die Zustimmung jede sexuelle Begegnung zwischen einem Mann und einer Frau als möglichen Tatort behandelt, für den die Polizei zuständig ist. (Ihr Fokus liegt auf der Dynamik der Heterosexualität.) Der Mann gilt als Bedrohung; Die Rolle der Frau besteht darin, ihm zu versichern, dass er es nicht ist. Dies führt nicht gerade zu einem gleichberechtigten Austausch von Vergnügen und es scheint auch kein besonders wirksames Mittel zu sein, sexuelle Gewalt zu verhindern.
Angel schreibt vernichtend von „Selbstvertrauensfeministinnen“, die weibliches Zögern und Unsicherheit ablehnen. Warum hast du nicht einfach gesagt, was du willst? Warum bist du nicht einfach gegangen? Das fragen diese Feministinnen, wenn eine Frau zugibt, dass sie nach einer mehrdeutigen sexuellen Begegnung gestört oder verwirrt war. Selbstvertrauensfeministinnen behandeln jedes Anzeichen von Verletzlichkeit einer Frau als Eingeständnis von Schwäche – und Verletzlichkeit ist genau der Aspekt des Verlangens, den Angel am wertvollsten findet: „Eine Sexualethik, die ihren Namen verdient, muss Dunkelheit und Undurchsichtigkeit zulassen.“ und für Nichtwissen.“
„Morgen wird Sex wieder gut“ ist am aufregendsten am Anfang und am Ende, wo Angel mit ihren eigenen Ideen am kühnsten ist. In den mittleren Kapiteln führt sie uns durch viele andere Leute, hauptsächlich um Studien kalt zu stellen, die vorgeben, eine objektive Wahrheit über Frauen und Begierden zu beweisen. Wenn Sie versucht sind, auf Werkzeuge wie den Vaginalplethysmograph („eine kleine Acrylsonde von der Größe eines Tampons“ in Angels nützlicher Beschreibung) zu vertrauen, der den Blutfluss in der Vagina misst, um objektiv zu bestimmen, was es ist was Frauen wollen, wird Angel dich von dem Drang befreien. Es ist eine Erleichterung, wenn sie von der Wissenschaft zum Film und zur Literatur wechselt – also zur Fiktion, wo die komplexesten menschlichen Wahrheiten erzählt werden. Auf Empfehlung ihres Enthusiasmus las ich Susanna Moores Roman „In the Cut“, der mir fast das Gesicht schmelzen ließ. Wie Angels Interesse an diesem gewalttätigen, sexy Buch vermuten lässt, fühlt sie sich von der Verbindung zwischen Eros und Gefahr angezogen. Verletzlichkeit birgt Risiken, erinnert uns Angel, und Sex ist nie frei von Machtdynamiken. Das macht es beängstigend und manchmal auch wunderbar.
Angel schlägt nicht vor, dass wir die Zustimmung aufheben. Sie möchte, dass wir das Verlangen weniger wie eine Behauptung behandeln, sondern eher wie ein „Gespräch, gegenseitiges Erkunden, Neugier, Unsicherheit – alles Dinge, die innerhalb traditioneller Männlichkeit stigmatisiert werden“. Der modernen Frau wurde bis zum Überdruss gesagt, sie solle ihre männliche Seite annehmen: deklarativ, entschlossen und selbstbewusst sein, keine Verwirrung oder Zögern zulassen, sich nicht nur im Sitzungssaal, sondern auch im Bett „einzulehnen“. Jetzt, sagt Angel, ist es für Männer an der Zeit, sich mehr wie Frauen zu verhalten, indem sie ihre eigene „Porosität“ und Sensibilität annehmen. (Schließlich weist Angel liebevoll darauf hin, was verletzlicher ist als der männliche Körper, der seine Begierden so offen kundtut?) Es ist gut zu sehen, dass Angel heterosexuellen Männern Aufmerksamkeit schenkt, um sie „in der Verletzlichkeit willkommen zu heißen“. Sie sind möglicherweise die Gruppe von Menschen, die am meisten hören müssen, was sie zu sagen hat.
Eine Herausforderung, der sich Srinivasan und Angel als Theoretiker von Sex und Verlangen stellen, besteht darin, dass es schwierig ist, über Sex und Verlangen zu theoretisieren. Es ist einfacher zu erklären, was Sex nicht ist, als was es ist. „Sex ist kein Sandwich“, schreibt Srinivasan. Angel stimmt zu: Sex ist nicht „etwas, das man geben und nehmen kann“, wie ein Gegenstand oder ein Gut. Es ist „ein Prozess, eine Entwicklung, eine Entfaltung“. Deshalb ist es ihr und Srinivasan so wichtig – nicht nur, weil es Freude bereitet, sondern weil es die Grenzen des Selbst erweitern kann.
Und sexuelles Verlangen kann ein kreativer Akt sein, eine Einladung zum Vorstellen. Darauf geht Srinivasan in einem Aufsatz mit dem Titel „Mit meinen Schülern über Pornos sprechen“ ein. Viele Feministinnen der zweiten Welle glaubten, dass Pornos Gewalt gegen Frauen nicht nur dulden, sondern tatsächlich konditionieren. Einige kämpften dafür, es einzuschränken und zu verbieten, obwohl, wie Srinivasan betont, Gesetze, die den sexuellen Ausdruck und seine Darstellung einschränken, Frauen und queeren Menschen keinen Gefallen tun. Ihr eigenes Problem mit Pornos ist die Art und Weise, wie sie sicherstellt, dass „die Vorstellungskraft auf Nachahmung beschränkt ist und auf dem riffelt, was sie bereits absorbiert hat“. Was Menschen – insbesondere junge Menschen – brauchen, ist „eine ermutigte sexuelle Vorstellungskraft“. Sex, schreibt sie, „kann, wenn sie wollen, so bleiben, wie es Generationen vor ihnen gewählt haben: gewalttätig, egoistisch und ungleich. Oder Sex kann – wenn sie wollen – etwas Fröhlicheres, Gleicheres, Freieres sein.“ Es ist eine schöne Vision, obwohl Srinivasan nicht sicher ist, wie sie zustande kommen kann.
Vielleicht kann das niemand wissen – zumindest nicht, bis eine solche Wahl notwendig wird. Leser von Srinivasan möchten vielleicht Xavier Dolans Film „Laurence Anyways“ (2012) sehen, der zehn Jahre im Leben eines Paares in Montreal folgt. Als der Film beginnt, Ende der Achtzigerjahre, ist Laurence (Melvil Poupaud) ein Literaturlehrer, der mit seiner schönen, vitalen Freundin Fred (Suzanne Clément) zusammenlebt. Sie sind in einer idealen Art von Liebe und bewohnen eine private Zweierwelt. Dann gibt Laurence bekannt, dass er trans ist. Fred ist wütend. Sie fühlt sich betrogen. Ihre Mutter drängt sie zu gehen; ihre Schwester weist darauf hin, dass Fred Männer mag. Aber Fred beschließt, dass sie versuchen wird, es zum Laufen zu bringen: Auch sie wird ihr Bestes tun, um mit Mehrdeutigkeiten zu ringen, um ihre eigene Vorstellung davon zu erweitern, was Begehren sein kann. Laurences Übergang in seiner sozialen Schwierigkeit und persönlichen Befreiung ist wunderschön, aber auch der Prozess, bei dem Fred, der sich wünscht, dass alles beim Alten bleiben könnte, sich mit Veränderungen auseinandersetzt. Keiner von uns ist ein statisches, stabiles Wesen mit einem festen, inneren wahren Norden. Die eigentliche Frage ist vielleicht nicht, ob wir es schaffen, uns zu verändern, sondern ob wir es uns leisten können, es nicht zu tun.
