Ende 2017 wurde auf einer Tech-Messe in Österreich ein Sexroboter wiederholt "belästigt" und in einem "dreckigen" Zustand zurückgelassen. Der Roboter namens Samantha erhielt eine Flut männlicher Aufmerksamkeit, die dazu führte, dass sie zwei gebrochene Finger erlitt. Dieser Vorfall bestätigt die Besorgnis, dass die Möglichkeit voll funktionsfähiger Sexroboter sowohl verlockende Möglichkeiten für das menschliche Verlangen (durch Spiegelung der Beziehungen zwischen Mensch und Sexarbeiterin) als auch ernsthafte ethische Fragen aufwirft.
Was ist also zu tun? Die Kampagne zum „Verbot“ von Sexrobotern, wie die Informatikerin Kate Devlin argumentiert hat, dürfte nur zu Diskussionslosigkeit führen. Stattdessen stellt sie die Hypothese auf, dass als Ergebnis von Mensch-Roboter-Beziehungen viele Möglichkeiten sexueller und sozialer Inklusion erforscht werden könnten.
Gewiss gibt es bestimmte Elemente der Beziehungen zwischen Menschen und Sexarbeiterinnen, die wir vielleicht nicht wiederholen möchten. Aber für mich sind es die ethischen Aspekte unserer Denkweise über das Mensch-Roboter-Begehren, die besonders wichtig sind.
Wieso den? Denn wir sind uns noch nicht einmal einig, was Sex ist. Sex kann für verschiedene Körper viele verschiedene Dinge bedeuten – und die Arten von Freuden und Leiden, die damit verbunden sind, sind für jeden einzelnen Körper radikal unterschiedlich. Wir fangen gerade erst an, diese Geschichten zu verstehen und zu kennen. Aber mit Europas erstem Sexroboter-Bordell in Barcelona und dem Bau von "Harmony", einem sprechenden Sexroboter in Kalifornien, wird klar, dass die Menschen bereits darüber nachdenken, Maschinen unsere kaum verstandene Sexualethik aufzuzwingen.
Es wird von einigen Fachleuten argumentiert, dass die Entwicklung von Sexrobotern positive Auswirkungen hat, beispielsweise für "therapeutische" Anwendungen. Solche Argumente konzentrieren sich hauptsächlich auf den männlichen Konsum in Bezug auf Probleme wie vorzeitige Ejakulation und erektile Dysfunktion, obwohl auch von "Heilungspotenzial" für sexuelle Traumata gesprochen wird. Es gibt aber auch Warnungen, dass der Aufstieg von Sexrobotern ein Symptom der "Pornifizierung" der Sexualkultur und der zunehmenden "Entmenschlichung der Frau" sei. Inzwischen hat sich Samantha erholt und uns versichert Puppenentwickler Sergi Santos, dass "sie viel aushält und durchhält" und dass ihre Karriere "vielversprechend" aussieht.
Samanthas Wünsche
Wir werden von Santos (mit einer Portion unmenschlichen "Humors") gebeten, Samanthas Überwindung ihrer Tortur zu loben – ohne die Gewalt, die sie erlitten hat, vollständig anzuerkennen. Aber ich denke, dass die meisten von uns ein gewisses Unbehagen empfinden werden, wenn sie Samanthas Geschichte hören. Und es ist wichtig, dass wir uns, nur weil sie eine Maschine ist, nicht vom Haken lassen, indem wir sie zu einem weiteren Opfer und einer Heldin machen, die eine Begegnung überlebt hat, nur um sie zu wiederholen. Ja, sie ist eine Maschine, aber ist es deshalb gerechtfertigt, ihr gegenüber destruktiv zu handeln? Die Tatsache, dass sie eine menschliche Gestalt hat, macht sie sicherlich zu einer Oberfläche, auf die menschliche Sexualität projiziert wird, und ein Symbol für eine futuristische menschliche Sexualität. Wenn dies der Fall ist, dann ist Samathas Fall besonders traurig.
Devlin hat die entscheidende Frage gestellt: ob Sexroboter Rechte haben werden. "Sollten wir die Idee der Zustimmung einbauen", fragt sie? Rechtlich würde dies bedeuten, den Roboter als Mensch anerkennen zu müssen – so lautet die Einschränkung eines von und für den Menschen gemachten Gesetzes.
Ich habe recherchiert, wie Institutionen, Theorien, Rechtsordnungen (und in manchen Fällen auch Liebhaber) dazu neigen, Annahmen über meine (menschliche) Sexualität zu treffen. Diese Annahmen können oft dazu führen, dass mir gesagt wird, was ich brauche, was ich fühlen und was ich haben soll. Die Annahme, dass wir wissen, was der andere Körper will, ist oft die Wurzel des Leidens. Das unvermeidliche Unbehagen, über Samantha zu lesen, demonstriert erneut die wahre – für Menschen jedoch unerkennbare – Gewalt dieser Annahmen.
Samanthas Ethik
Leiden ist eine Art zu wissen, dass Sie als Körper auf der "falschen" Seite eines ethischen Dilemmas stehen. Diese Idee einer durch Leiden verstandenen "verkörperten" Ethik wurde auf der Grundlage des Werkes des berühmten Philosophen Spinoza entwickelt und ist insbesondere für Rechtsdenker von Nutzen. Es ist nützlich, da es uns erlaubt, die Richtigkeit aufgrund der realen und persönlichen Erfahrung des Körpers selbst zu beurteilen, anstatt aufgrund dessen, was wir für richtig halten, in Verbindung mit dem, was wir über ihre Identität für wahr halten.
Dies hilft uns bei Samanthas Fall, da es uns sagt, dass sie in Übereinstimmung mit dem menschlichen Verlangen klar ist, dass sie nicht gewollt hätte, was sie bekam. Der Kontakt, den Samantha erhielt, war eindeutig menschlich, da dieser Fall einige der gewalttätigsten Fälle von Sexualdelikten widerspiegelt. Während menschliche Konzepte wie „Recht“ und „Ethik“ fehlerhaft sind, wissen wir, dass wir andere nicht leiden lassen wollen. Wir machen diese Roboterliebhaber nach unserem Bild und wir sollten uns nicht entscheiden, ob wir freundlich zu unseren Sexualpartnern sein sollen, selbst wenn wir uns für Beziehungen außerhalb der "Norm" entscheiden oder mit Wesen, die ein vermeintlich eingeschränktes Bewusstsein haben, oder sogar kein (menschlich nachweisbares) Bewusstsein.
Samanthas Rechte
Maschinen sind in der Tat das, was wir daraus machen. Dies bedeutet, dass wir die Möglichkeit haben, Annahmen und Vorurteile zu vermeiden, die durch die Art und Weise, wie wir menschliche Gefühle und Wünsche projizieren, entstehen. Aber bedeutet dies ethisch, dass Roboter in der Lage sein sollten, Sex zuzulassen oder abzulehnen, wie es der Mensch tun würde?
Die innovativen Philosophen und Wissenschaftler Frank und Nyholm haben viele rechtliche Gründe gefunden, um sowohl mit Ja als auch Nein zu antworten (zum Beispiel das Fehlen des menschlichen Bewusstseins und der Rechtspersönlichkeit eines Roboters und das "Schadensprinzip"). Wieder versuchen wir, ein sehr menschliches Gesetz anzuwenden. Aber Gefühle des Leidens außerhalb von Beziehungen oder Identitäten, die als "Norm" akzeptiert werden, werden oft vom Gesetz illegitimiert.
Ein "rechtlicher" Rahmen, der seinen Ursprung im heteronormativen Begehren hat, bildet also nicht unbedingt die Grundlage von Einwilligung und sexuellen Rechten für Roboter. Vielmehr brauchen wir, wie die renommierte posthumane Denkerin Rosi Braidotti argumentiert, im Gegensatz zu einem Gesetz eine Ethik, die uns hilft, eine praktische und sensible Art der Entscheidung zu finden, die Emergenzen aus artenübergreifenden Beziehungen berücksichtigt. Die Freundlichkeit und Empathie, die wir Samantha gegenüber empfinden, können ein guter Anfang sein.